Люблін в контексті українсько-польських стосунків від кількох тижнів
асоціюється з конфліктом. Парадокс полягає в тому, що рушійною силою як
останнього зіткнення (щодо Сагрині), так і попередніх спроб загострення
ситуації (висвітлення перебігу нападу на
процесію в Перемишлі, закон про ІПН) були люди, які не походять звідси, але тут
студіювали (Католицький університет) і активно діяли в студентському
товаристві, котре, м‘яко кажучи, є «україноскептичним». (див. http://bogdanpanczak.blogspot.com/2018/06/lublin-od-spotkan-do-hybrydy.html)
А два дні тому виповнилось шістсот років від моменту, в якому руська
цивілізація в латинському Любліні завершила справу, яка в цьому місті є
найціннішою пам‘яткою, неперевершеним шедевром візантійського щодо джерел
мистецтва, і завдяки все-таки більш щасливим тут історичним обставинам,
збереженим доказом того, на що спроможні були в культурному плані предки
сучасних східних сусідів Польщі. Чому
король Ягелло в каплиці Люблінського замку і ще в дев‘ятьох місцях тодішньої
Польщі, включно зі своєю спальнею в королівському замку в Кракові, хотів мати
східні фрески? На думку Яна Длуґоша тому, що illam enim magis quam Latinam probabat. Бо руське мистецтво цінував вище від західного.
Мій вплив на люблінського воєводу, посла Жимковського і інших польських
політиків більше, ніж обмежений. Але в контексті 600-ліття люблінських
візантійсько-руських фресок хочеться вкотре – і швидше за все незмінно
надаремно – звернути увагу на внутрішні, греко-католицькі чи ширше
західноукраїнські, явища в сфері релігійної тотожності.
Тимофій Гаврилів в тексті «Про що не пишуть газети» на сайті zbruc.eu риторично питає: «чому українці можуть зреалізуватися майже винятково
за кордоном, адже ж мають власну домівку, свій чудовий край. Врешті-решт,
державу». Герой його тексту, аналізуючи навколишню дійсність доходить до
висновку, що це «в найкращому разі – імітація під Захід, під світові стандарти.
[...] Часом йому здається, що й уся його країна – імітація тієї справжньої,
уявної, не те щоб ідеальної, але такої, якою її йому хочеться бачити».
Два повідомлення з останніх днів. У Трускавці встановили 12-метрову статую
Ісуса Христа. Це копія, не перша у світі, славної статуї з Ріо-де-Жанейро.
Зробив це з власної ініціативи мешканець міста. Хоч Бразилія це не Захід в
розумінні «євростандартів», то все-таки в Трускавці з‘явилась імітація. Автор
задуму дійшов до висновку, що (як християнин?) зможе зреалізуватися виключно
наслідуючи закордонний зразок, механічно переносячи його на свою землю.
Другий захід є суто церковним і полягає у створенні у Зарваниці
«Українського Єрусалиму». Під час відвідин німецького Айхштету побачена там
кальварія надихнула на встановлення
усього комплексу місць. За словами відповідального священика це: «копія
Гробу Господнього, а також Голгофа, Оливний город, сходи Покаяння, які вели до
замку Пилата. Посередині розміщена купіль Ветезда [...] Справа знаходяться Левові (Леонські) ворота та Вежа
Давида, яку ніхто не міг здобути, тому вона є символом нескореності. На
найвищій точці вежі розміститься оглядовий майданчик, з якого відкривається
чудова панорама на Марійський духовний центр та село. Усе
місце оточене мурами, які відображають оборонні мури Єрусалиму».
Християнський Схід увесь цей комплекс місць називає Воскресінням,
по-грецьки Анастасіс. Поки що йде мова тільки про те, що у Зарваниці буде копія
Гробу Господнього.
Польський дослідник українського церковного мистецтва, в статті присвяченій
мотивові храму – а це завжди є ротонда
Анастасіс – на фонах сцен покладення тіл
святих до гробу в іконах з Перемиської єпархії, пише, що «здається, що духовна концепція
Єрусалиму не втілювалась на Сході в архітектурі в такій мірі, як це було на
Заході». В Зарваниці виправлять «помилку».
До Риму, до Айхштету, до Фатіми і інших місць в західній Європі можна
поїхати, щоб подивитися і набрати переконання, що найкращим виходом для нас є
імітація.
Але можна також задля того, щоб від одного з найкращих знавців
християнського Сходу, американського єзуїта Роберта Тафта, почути слова-мементо:
«Потрібно бути чіткими: єдиний сенс існування Східних Католицьких Церков як „Помісних
Церков” випливає з їхньої окремої церковної спадщини, чи з їхнього „обряду” у
повному значенні цього терміну. Наш обряд є не тільки суттєвою частиною нашої
ідентичності. Він є нашою ідентичністю».
Хто з греко-католиків є прихильником першого підходу, хай відвідає Люблін,
Сандомир і Краків. Побачить чим є візантійсько-руська спадщина і зрозуміє тоді,
що magis quam Latinam актуальне і після 600 років.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz